امام غزالی: وہ عالم جس نے اپنے دل کی تلاش میں سب کچھ چھوڑ دیا
1095ء میں عالمِ اسلام کے سب سے مشہور استاد درس دینے کے لیے کھڑے ہوئے تو ان کی زبان نے ساتھ نہ دیا۔ ابو حامد محمد الغزالی اس وقت تقریباً سینتیس برس کے تھے، بغداد کے مدرسہ نظامیہ کے صدر مدرس تھے، سینکڑوں شاگرد ان سے پڑھتے تھے اور بادشاہ اور علماء سب ان کی عزت کرتے تھے۔ چند ہی مہینوں میں انہوں نے یہ سب کچھ چھوڑ دیا اور ایک غریب مسافر کے لباس میں شہر سے نکل گئے۔
اس سفر کے بعد انہوں نے جو کتابیں لکھیں، خاص طور پر احیاء علوم الدین، انہوں نے نو سو برس سے زیادہ عرصے سے مسلمانوں کے عبادت، دل اور قرآن کے بارے میں سوچنے کے انداز کو متاثر کیا ہے۔ علماء نے انہیں حجۃ الاسلام یعنی "اسلام کی دلیل" کا لقب دیا۔
اس تحریر میں ان کی زندگی کی کہانی اور قرآن پڑھنے کے بارے میں ان کی تعلیمات پیش کی گئی ہیں۔
طوس میں ابتدائی زندگی
امام غزالی رحمہ اللہ 450ھ (1058ء) میں خراسان کے شہر طوس میں پیدا ہوئے، جو موجودہ ایران کے شہر مشہد کے قریب ہے۔ ان کے والد ایک غریب آدمی تھے جو اون کات کر بیچتے تھے (غزّال)، اور خاندانی نام کی ایک وجہ یہی بتائی جاتی ہے؛ ایک اور قول کے مطابق یہ نام غزالہ نامی ایک گاؤں سے منسوب ہے۔
وفات سے پہلے ان کے والد نے اپنے دونوں کم سن بیٹوں، محمد اور احمد، کو کچھ رقم کے ساتھ اپنے ایک صوفی دوست کے سپرد کیا تاکہ وہ ان کی تعلیم کا انتظام کریں۔ جب رقم ختم ہو گئی تو اس دوست نے دونوں بھائیوں کو ایک ایسے مدرسے میں داخل کرا دیا جہاں طلبہ کو کھانا اور رہائش ملتی تھی۔ امام غزالی بعد میں فرمایا کرتے تھے کہ ہم نے علم غیر اللہ کے لیے حاصل کیا، مگر علم نے اللہ کے سوا کسی اور کے لیے ہونے سے انکار کر دیا۔
ان کے بھائی احمد غزالی بھی ایک مشہور صوفی واعظ اور استاد بنے۔
امام الحرمین کے شاگرد
طوس اور جرجان میں ابتدائی تعلیم کے بعد امام غزالی نیشاپور گئے اور وہاں مدرسہ نظامیہ میں امام الحرمین الجوینی سے پڑھا، جو اپنے زمانے کے سب سے بڑے شافعی فقیہ اور اشعری متکلم تھے۔ وہ 1085ء میں امام الجوینی کی وفات تک ان کے ساتھ رہے اور فقہ، اصولِ فقہ، علمِ کلام اور منطق میں کمال حاصل کیا۔
اس کے بعد وہ سلجوقی سلاطین کے طاقتور وزیر نظام الملک کے دربار سے وابستہ ہو گئے، جنہوں نے مدارسِ نظامیہ قائم کیے تھے۔ 1091ء میں، جب ان کی عمر ابھی تیس کے لگ بھگ تھی، انہیں بغداد کے مدرسہ نظامیہ کا صدر مدرس مقرر کیا گیا، جو اسلامی دنیا کا سب سے معتبر تدریسی منصب تھا۔
فقہ، کلام اور فلسفہ کے عالم
بغداد میں انہوں نے بہت کچھ لکھا۔ شافعی فقہ میں الوسیط اور الوجیز لکھیں، اور بعد میں اصولِ فقہ پر المستصفیٰ لکھی جو آج بھی پڑھائی جاتی ہے۔
انہوں نے ابن سینا جیسے یونانی فکر سے متاثر فلسفیوں کا بھی گہرا مطالعہ کیا۔ پہلے مقاصد الفلاسفہ میں ان کے نظریات کو دیانت داری سے بیان کیا، پھر تہافت الفلاسفہ میں ان کا جواب دیا۔ انہوں نے ثابت کیا کہ تین باتوں میں ان کی تعلیم اسلام کے خلاف ہے: یہ کہ دنیا ہمیشہ سے موجود ہے، یہ کہ اللہ صرف کلیات کو جانتا ہے، جزئیات کو نہیں، اور یہ کہ آخرت میں صرف روح اٹھائی جائے گی، جسم نہیں۔
ہر لحاظ سے وہ بلندی پر پہنچ چکے تھے۔ مگر ان کے اپنے بیان کے مطابق اندر کچھ ٹھیک نہیں تھا۔
1095ء کا بحران
امام غزالی نے یہ واقعہ اپنی مختصر خودنوشت المنقذ من الضلال میں بیان کیا ہے۔ انہیں احساس ہو گیا تھا کہ ان کی تدریس کے پیچھے کسی حد تک جاہ و منصب اور شہرت کی محبت ہے، اور جو علم وہ پڑھا رہے ہیں اس نے خود ان کے دل کو نہیں بدلا۔ تقریباً چھ مہینے وہ اسی کشمکش میں رہے کہ بغداد چھوڑ دیں یا یہیں رہیں۔
پھر، وہ لکھتے ہیں، معاملہ ان کے اختیار سے نکل گیا۔ ان کی زبان خشک ہو گئی، وہ درس نہ دے سکے اور ان کی بھوک ختم ہو گئی۔ طبیب جسم میں کوئی بیماری نہ پا سکے اور اس نتیجے پر پہنچے کہ مرض دل میں ہے۔ انہوں نے ایک بے بس آدمی کی طرح اللہ کی طرف رجوع کیا، اور اللہ نے ان کے لیے جاہ، مال اور گھر بار سے منہ موڑنا آسان کر دیا۔
1095ء میں وہ بغداد سے نکلے، لوگوں کو یہ تاثر دیا کہ حج کو جا رہے ہیں، اور گھر والوں کی ضرورت کے سوا اپنا سارا مال دے دیا۔
دس سال کی گوشہ نشینی
وہ پہلے دمشق گئے جہاں گوشہ نشینی اختیار کی اور جامع اموی میں لمبے وقت گزارے، پھر بیت المقدس اور الخلیل گئے، اور وہاں سے حج کے لیے مکہ اور مدینہ پہنچے۔ تقریباً دس سال انہوں نے عوامی تدریس سے دور عبادت، غور و فکر اور مجاہدے میں گزارے۔
المنقذ میں وہ بتاتے ہیں کہ انہوں نے حق کے دعوے دار چار گروہوں کا جائزہ لیا: متکلمین، فلاسفہ، باطنیہ (جو ایک پوشیدہ معصوم امام کی پیروی کا دعویٰ کرتے تھے)، اور صوفیاء۔ وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ صوفیاء ہی وہ لوگ ہیں جو واقعی اللہ کے راستے پر چلتے ہیں، کیونکہ ان کا طریقہ علم کو عمل کے ساتھ جوڑتا ہے اور صرف ذہن کو نہیں بلکہ دل کو پاک کرتا ہے۔ ان کے پاس جو کچھ تھا وہ صرف کتابوں سے نہیں سیکھا جا سکتا تھا؛ اسے چکھنا پڑتا تھا۔
یہ بات اہم ہے کہ امام غزالی کے تصوف نے شریعت کی جگہ نہیں لی۔ وہ شافعی فقیہ ہی رہے اور اس پر زور دیتے رہے کہ باطنی زندگی کی بنیاد ظاہری طور پر سنت کی پیروی پر ہے۔
احیاء علوم الدین
انہی برسوں میں انہوں نے اپنی سب سے بڑی کتاب احیاء علوم الدین لکھی۔ اس کی چالیس کتابیں چار حصوں (ربع) میں تقسیم ہیں:
- عبادات: علم، عقائد، طہارت، نماز، زکوٰۃ، روزہ، حج، تلاوتِ قرآن، ذکر اور دعا
- عادات: کھانا پینا، نکاح، کسبِ معاش، دوستی، سفر، اور امر بالمعروف
- مہلکات: دل کی بیماریاں، جیسے غصہ، حسد، دنیا کی محبت، ریاکاری اور تکبر
- منجیات: وہ خوبیاں جو اللہ تک پہنچاتی ہیں، جیسے توبہ، صبر، شکر، خوف و رجا، اخلاص، اللہ کی محبت اور موت کی یاد
احیاء کا مقصد اس کے نام میں ہے۔ امام غزالی محسوس کرتے تھے کہ ان کے زمانے کے دینی علوم بے روح ہو گئے ہیں: علماء فقہی مسائل اور مناظروں میں الجھے ہوئے تھے، جبکہ عبادت کا اصل مقصد، یعنی ایسا دل جو اللہ کو پہچانے اور اس سے محبت کرے، بھلا دیا گیا تھا۔ انہوں نے اس مقصد کو دوبارہ زندہ کرنے کا ارادہ کیا۔
بعد میں انہوں نے عام قارئین کے لیے اس کا ایک مختصر فارسی خلاصہ کیمیائے سعادت بھی لکھا۔
دل کے ساتھ قرآن پڑھنا
احیاء کی آٹھویں کتاب تلاوتِ قرآن کے بارے میں ہے۔ امام غزالی پہلے ظاہری آداب بیان کرتے ہیں: باوضو ہونا، قبلہ رخ ہونا، ٹھہر ٹھہر کر پڑھنا، اور رونا یا رونے کی کوشش کرنا۔ پھر وہ تلاوت کے باطنی اعمال کی طرف آتے ہیں۔ مختصراً وہ یہ ہیں:
- کلام کی عظمت سمجھنا، اور اللہ کی اس رحمت کو پہچاننا کہ اس نے اپنا کلام انسانی سمجھ کی پہنچ میں کر دیا
- متکلم کی تعظیم، یہ یاد رکھنا کہ آپ جو پڑھ رہے ہیں وہ کسی انسان کا کلام نہیں
- حضورِ قلب، ذہن کو کسی اور چیز کی طرف بھٹکنے نہ دینا
- تدبر، الفاظ کی آواز سے آگے بڑھ کر ان کے معنی تک پہنچنا
- تفہّم، ہر آیت سے معنی اخذ کرنا: اللہ کے اسماء و افعال، انبیاء، اور انہیں جھٹلانے والوں کے بارے میں
- فہم کی رکاوٹیں دور کرنا، جیسے صرف حروف کی ادائیگی میں کھو جانا، کسی رائے پر ضد سے اڑے رہنا، گناہ پر اصرار، یا یہ سمجھنا کہ معنی صرف وہی ہے جو الفاظ کے ظاہر میں ہے
- تخصیص، یعنی یہ محسوس کرنا کہ خطاب آپ سے ہے، ہر حکم، تنبیہ اور وعدے کو ایسے پڑھنا جیسے وہ آپ ہی کے لیے ہو
- تأثر، دل کو ہر آیت پر امید، خوف، شکر یا ہیبت کے ساتھ جواب دینے دینا
- ترقی، یہاں تک کہ آپ کلام کو گویا خود اللہ سے سن رہے ہوں
- تبرّی، اپنی طاقت پر بھروسہ نہ کرنا؛ نیکوں کی تعریف پڑھیں تو خود کو نیک نہ سمجھیں، اور ظالموں کا ذکر پڑھیں تو اس میں اپنے آپ کو پہچانیں
تدبر اس سب کی جان تھا۔ امام غزالی یہ آیت پیش کرتے ہیں:
اَفَلَا يَتَدَبَّرُوۡنَ الۡقُرۡاٰنَ اَمۡ عَلٰى قُلُوۡبٍ اَقۡفَالُهَا
کیا یہ قرآن میں غور وفکر نہیں کرتے؟ یا ان کے دلوں پر تالے لگ گئے ہیں۔ (47:24)
اور یاد دلاتے ہیں کہ قرآن نازل ہی کیوں کیا گیا:
كِتٰبٌ اَنۡزَلۡنٰهُ اِلَيۡكَ مُبٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوۡۤا اٰيٰتِهٖ وَلِيَتَذَكَّرَ اُولُوا الۡاَلۡبَابِ
یہ بابرکت کتاب ہے جسے ہم نے آپ کی طرف اس لئے نازل فرمایا ہے کہ لوگ اس کی آیتوں پر غور وفکر کریں اور عقلمند اس سے نصیحت حاصل کریں۔ (38:29)
وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ایک آیت کو غور و فکر کے ساتھ بار بار پڑھنا بہت سی آیات کو بغیر سمجھے جلدی جلدی پڑھ جانے سے بہتر ہے، اور نبی کریم ﷺ اور سلف صالحین کی ان روایات کا ذکر کرتے ہیں جن میں پوری رات ایک ہی آیت دہراتے گزر گئی۔
اگر آپ ترجمے کے ساتھ قرآن پڑھتے ہیں، جیسا کہ اس سائٹ کے بہت سے قارئین کرتے ہیں، تو یہ دس باتیں ایک اچھی فہرست ہیں۔ پوری توجہ کے ساتھ ایک صفحہ پڑھ لینا بھی ان کی تعلیم کی روح کے مطابق ہے۔
جواہر القرآن اور مشکوٰۃ الانوار
امام غزالی نے قرآن پر دو مختصر کتابیں بھی لکھیں۔
جواہر القرآن میں انہوں نے قرآن کی آیات کو ان کے موضوعات کے لحاظ سے ترتیب دیا اور کہا کہ ان میں سب سے قیمتی وہ آیات ہیں جو اللہ کی معرفت کے بارے میں ہیں: اس کی ذات، صفات اور افعال۔ اسی بنیاد پر انہوں نے سمجھایا کہ آیت الکرسی کو سب سے عظیم آیت کیوں کہا گیا ہے، اور سورہ اخلاص کو تہائی قرآن کے برابر کیوں فرمایا گیا ہے۔
مشکوٰۃ الانوار میں انہوں نے آیتِ نور پر غور و فکر کیا:
اَللّٰهُ نُوۡرُ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ ؕ مَثَلُ نُوۡرِهٖ كَمِشۡكٰوةٍ فِيۡهَا مِصۡبَاحٌ ؕ الۡمِصۡبَاحُ فِىۡ زُجَاجَةٍ ؕ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوۡكَبٌ دُرِّىٌّ يُّوۡقَدُ مِنۡ شَجَرَةٍ مُّبٰـرَكَةٍ زَيۡتُوۡنَةٍ لَّا شَرۡقِيَّةٍ وَّلَا غَرۡبِيَّةٍ ۙ يَّـكَادُ زَيۡتُهَا يُضِىۡٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٌ ؕ نُوۡرٌ عَلٰى نُوۡرٍ ؕ يَهۡدِى اللّٰهُ لِنُوۡرِهٖ مَنۡ يَّشَآءُ ؕ وَ يَضۡرِبُ اللّٰهُ الۡاَمۡثَالَ لِلنَّاسِؕ وَاللّٰهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيۡمٌ ۙ
اللہ نور ہے آسمانوں اور زمین کا، اس کے نور کی مثال مثل ایک طاق کے ہے جس میں چراغ ہو اور چراغ شیشہ کی قندیل میں ہو اور شیشہ مثل چمکتے ہوئے روشن ستارے کے ہو وہ چراغ ایک بابرکت درخت زیتون کے تیل سے جلایا جاتا ہو جو درخت نہ مشرقی ہے نہ مغربی خود وہ تیل قریب ہے کہ آپ ہی روشنی دینے لگے اگرچہ اسے آگ نہ بھی چھوئے، نور پر نور ہے، اللہ تعالیٰ اپنے نور کی طرف رہنمائی کرتا ہے جسے چاہے، لوگوں (کے سمجھانے) کو یہ مثالیں اللہ تعالیٰ بیان فرما رہا ہے، اور اللہ تعالیٰ ہر چیز کے حال سے بخوبی واقف ہے۔ (24:35)
"اے عزیز بیٹے"
ان کی سب سے پسندیدہ مختصر تحریروں میں سے ایک ایہا الولد (اے عزیز بیٹے) ہے، جو ایک ایسے شاگرد کے نام خط ہے جس نے برسوں ان سے پڑھا تھا اور پوچھا تھا کہ کون سا علم واقعی اسے فائدہ دے گا۔ امام غزالی کا جواب اس علم کے خلاف تنبیہ ہے جس پر عمل نہ کیا جائے۔ اس کا سب سے مشہور جملہ ہے:
علم بغیر عمل کے دیوانگی ہے، اور عمل بغیر علم کے ہوتا ہی نہیں۔
وہ شاگرد سے کہتے ہیں کہ اگر وہ پوری عمر پڑھتا رہے مگر جو سیکھا اس پر عمل نہ کرے تو وہ علم اسے نجات نہیں دے گا، اور علم کا پیمانہ یہ ہے کہ وہ آپ کو اللہ کے کتنا قریب کرتا ہے۔
تدریس کی طرف واپسی اور وفات
1106ء میں وزیر فخر الملک کی درخواست پر امام غزالی نیشاپور کے مدرسہ نظامیہ میں دوبارہ پڑھانے لگے۔ بعض لوگوں نے اسے اس حدیث کا مصداق سمجھا کہ اللہ اس امت کے لیے ہر سو سال کے سرے پر ایک مجدد بھیجتا ہے، کیونکہ یہ واقعہ چھٹی ہجری صدی کے آغاز میں ہوا۔ انہوں نے پڑھایا، مگر ان کے بقول اب نیت مختلف تھی: جاہ حاصل کرنا نہیں، بلکہ لوگوں کو اس سے دور بلانا۔
بعد میں وہ اپنے وطن طوس لوٹ آئے، جہاں انہوں نے اپنے گھر کے ساتھ صوفی طلبہ کے لیے ایک خانقاہ بنائی اور آخری برس عبادت، تدریس اور حدیث کے مطالعے میں گزارے۔
ان کی وفات طوس میں جمادی الآخرہ 505ھ (دسمبر 1111ء) میں پیر کے دن ہوئی، اس وقت ان کی عمر تقریباً 53 برس تھی۔ ان کے بھائی احمد نے ان کی آخری صبح کا حال بیان کیا: انہوں نے وضو کیا اور فجر کی نماز پڑھی، پھر اپنا کفن منگوایا، اسے آنکھوں سے لگایا اور کہا: "بادشاہ کے حضور حاضر ہونے کا حکم سر آنکھوں پر۔" پھر قبلہ رخ ہو کر پاؤں پھیلائے اور سورج نکلنے سے پہلے اپنے رب سے جا ملے۔
بعد کے علماء کی نظر میں
اہلِ سنت پر امام غزالی کا اثر بہت گہرا ہے۔ احیاء مراکش سے انڈونیشیا تک پوری مسلم دنیا میں پڑھائی گئی، اس کے خلاصے اور شرحیں لکھی گئیں، اور برصغیر میں یہ اردو ترجمے میں بہت پڑھی جاتی ہے۔
ان پر تنقید بھی ہوئی، اور اس کا ذکر کرنا انصاف کا تقاضا ہے۔ ابن الجوزی اور بعد میں ابن تیمیہ ان علماء میں شامل تھے جنہوں نے احیاء پر اس لیے تنقید کی کہ اس میں ضعیف اور موضوع احادیث شامل ہیں، اور اس کے بعض صوفیانہ خیالات پر بھی اعتراض کیا۔ امام غزالی نے خود اعتراف کیا تھا کہ حدیث میں ان کا علم محدود ہے۔
بعد کے علماء نے اس کا عملی جواب دیا:
- حافظ العراقی (وفات 1404ء) نے اپنی کتاب المغنی عن حمل الاسفار میں احیاء کی ہر حدیث کی تخریج کی، اور اب یہ بہت سے ایڈیشنوں کے ساتھ چھپتی ہے۔
- ابن الجوزی نے منہاج القاصدین کے نام سے اس کا خلاصہ لکھا، جس میں روحانی رہنمائی باقی رکھی اور جن باتوں پر انہیں اعتراض تھا وہ نکال دیں۔ پھر ابن قدامہ نے اس کا خلاصہ مختصر منہاج القاصدین کے نام سے کیا، جو آج احیاء کی تعلیمات تک پہنچنے کا ایک مقبول اور آسان راستہ ہے۔
کہاں سے شروع کریں
اگر آپ خود امام غزالی کو پڑھنا چاہتے ہیں تو یہ اچھی ابتدا ہیں، اور سب کے اردو ترجمے دستیاب ہیں:
- المنقذ من الضلال، ان کی اپنی کہانی، جو مختصر اور آسان ہے
- ایہا الولد، نصیحت کا ایک مختصر خط
- احیاء علوم الدین کی آٹھویں کتاب، آدابِ تلاوتِ قرآن
- کیمیائے سعادت، احیاء کا مختصر خلاصہ
امام غزالی کی کہانی یاد دلاتی ہے کہ دین کا بہت علم رکھنے کے باوجود دل پر کام باقی رہ سکتا ہے، اور یہ کہ قرآن صرف تلاوت کے لیے نہیں بلکہ تدبر کے لیے نازل ہوا ہے۔ جیسا کہ وہ کہتے: ایک آیت سے شروع کیجیے، اسے حاضر دل کے ساتھ پڑھیے، اور اس پر عمل کیجیے۔